王奋飞：当代中国形象的再语境化与图式转向 - 综合

四、回到中国境域：现实生活与生命实践

“再语境化”理论承认，任何由语言投射的世界图像都只是特定历史语境的产物，并不比其他图像更能代表真实存在。这一洞见清晰坦露了自身困境——它承认语言的建构性，却未能提供超越语言循环的出路。情境思想的不同之处在于，情境虽然具有语言的描述功能，但不是用新的语言去取代旧的语言，其形上本体或境域本体本身就是最积极的对话者。换言之，不是用另一种语言去解释中国“是什么”，而是让当代中国的现实生活和生命实践，与每个人进行互动与感应。

（一）植根于现实生活的境域本体

其一，从语言回归现实的意义系统。马克思指出：“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。”这一论断表明，语言不是独立自足的意义系统，而是现实生活的表现，或者说它是一种物质的实践与现实的意识。现实生活是原初的基础性领域，胡塞尔称其为“生活世界”，他认为生活世界是现实领域，能够发挥原始作用。在我们所面对的世界成为我们的认识对象以前，我们已经存在于生活世界之中，与它水乳交融，不分彼此。因此，哈贝马斯进一步形容生活世界是一片看似透明、实则深厚的“灌木丛”，其绝对性、总体化力量与整体论观念，同其经验上的偶然有限性相互交织，孕育着无数悖论，其基础可能在于“世界知识”与“语言知识”在生活世界中的整合。存在主义哲学家威廉·巴雷特则强调，生活不是知识，而是戏剧；理性与逻辑并未触及生活的终极问题，那些问题存在于语言无法抵达的信仰深处。这些分属不同哲学传统的论述，共同指向对抽象理性主义的批判——揭示理性无法穷尽生活的丰富性，强调现实生活是思想的唯一源泉。这正是唯物论的基本立场：不是意识决定生活，而是生活决定意识。

其二，从概念回到境域的自然基础。上述思想家的观点并非支持神秘主义或反对理性本身，而是作为一种重要提醒——逻辑所要求的清晰话语表达，往往只是基于有限样本的言语过滤与符号再现。而人类的常识与世代累积的经验，则基于整个世界的深邃背景。这正是境域不同于概念的根本所在，境域是自然基础的呈现方式，它不依赖于任何自我规定的概念，而是以原初的、直观的方式向人敞开。因此，巴雷特呼吁“重新回到真实”、胡塞尔主张“回到事实本身”，均隐含着对人与自然关系的关切，反对“绝对精神”或“绝对理念”的本质主义。这正是唯物论对唯心论的克服：不是用另一种概念取代原有概念，而是让人们物质生活过程的客观实在性成为检验一切认知的最终标准。这就是为什么马克思强调“任何历史记载都应当从这些自然基础以及它们在历史进程中由于人们的活动而发生的变更出发”。

“中国游”“李子柒”等传播实践和“成为中国人”的文化实践之所以可贵，固然离不开影像语言的精心操作、具体行动的地形规划和身体力行的生活模仿。但更关键的是，它们始终朝向现实生活这一原初领域，始终朝向中国境域的复杂度与有机性，作为感性经验呈现于世人眼前。境域本体蕴藏着印刷文字与理性言语所无法想象与实现的传播潜能。因为境域不是被文字语言建构出来的概念空间，而是具有物质根基，不依赖于任何人的意识，可以被进入、感知和体验的本体世界。

（二）跨文化传播中的感性生命实践

其一，从“幽灵化”到个人本身。巴雷特批判，理性主义的概念游戏使新闻业堕落为“精神的王国”，造就了一种纯粹依赖外在事物的生活方式，而独特的、整体的人格本身则衰退成一片阴影。这种“幽灵化”机制，促使西方媒体过滤了许多可能挑战其意识形态预设的中国事实。与之相对，自媒体传播活动依赖个人本身的物质联系，正如马克思主义哲学要“把感性世界理解为构成这一世界的个人的全部活生生的感性活动”。这是情感的唯物论根基所在：情不是纯粹主观的、随意的心理状态，而是感性的人在其生命实践以及与世界的交互中被激发的真实感应。

在中国博主的田园风影像中，人们看到一种东方的生活美学与生命实践。他者化的东方意象回归其坚实的大地秩序，体现出一种“山不来就我，我便去就山”的成人之思。而“中国游”的Vlog和“甲亢哥”的移动直播，激发的则是“有朋自远方来，不亦乐乎”（《论语·学而》）的真挚热忱。在这些视频中，从城市到乡野，外国博主收获的是一张张笑脸，中国人特有的温良品质打动了无数观众。这些情感不是凭空产生的，而是在具体交往实践中、在人与人之间的真实互动中自然涌现的。

其二，从同一到差异的感性活动。情感虽然属于意识范畴，但它必须依赖境域本体的物质实践才能生成和传递。无论是英国博主与北京胡同大爷把酒言欢，法国网红在长城脚下感动泪奔，还是美国博主在“鬼城”库尔勒发现一座现代都市，这些影像指向的并非虚构或被操纵的无形空间，而是一个真实的、被锚定在具体物质实践中的形上本体。马克思说：“真实的具体的同一性自身包含着差异、变化。”回顾历史，西方视野中的中国形象之所以常背离事实，正是因为脱离了唯物的、生活的源头，而去比附某种想象出来的、同一的“完美理念”。而这种“同一性”，如海德格尔所言，容易在传承过程中被空洞化理解，“失去其土生土长的特质，变成一个无根基的论题”。而“土生土长”的哲学态度强调对传统与历史的尊重，提倡扎根于大地来理解现实存在。在实践维度上，这与文化唯物主义殊途同归——文化是通俗的，更是一种“整体的生活方式”。

投身于自媒体传播的中外博主，即在历史中行动的人，把自己作为方法和媒介，展开了生产和交往的跨文化生命实践。“李子柒”对柴米油盐酱醋茶和琴棋书画诗酒花的诗意再现，“中国游”对城市中国和乡村中国的具身探问，模仿口渴喝热水、在家穿拖鞋、天冷添秋裤等生活习惯“成为中国人”，以及从萌宠、美食、非遗，到城市风光、科技生活、社会议题，再到微短剧、移动直播等各类出海的中国内容，都是生命实践的不同面向，构成了立体、全面且多维的中国蒙太奇。或者说，正是基于个人本身的感性活动，当代中国整体的生活方式彰显了其超越“理念同一性”的真实特质，并且作为被经验的“土生土长”而打开了全新的描述形式与理解可能。

质言之，正是中国境域的丰沃土壤与涓涓细流，为当代中国形象的“不断树立”提供了广阔且深厚的本体根基，推动情感与境域在唯物论的基础上完成了辩证统一。从境域出发，现实生活的客观实在性成为认知的最终参照；让情感回归，生命实践中的感性活动成为跨文化传播的内在动力。回到中国境域，现实生活的客观实在性成为认知的最终参照，生命实践的情感逻辑激发了跨文化理解的内在向度，使当代中国形象的生成既不偏离现实之锚又不失生命温度，在持续的情境化传播实践中获得更为真实且丰满的面容。

分享到：